我们活在一个日益抽象的时代。人类文明在信息化、算法化、虚拟化的加速过程中，似乎越来越偏离了一个根本事实：我们是有身体的生物。我们在呼吸、在行走、在疼痛、在做梦。可哲学，却长久忽视了这最基本的存在形式。自柏拉图以来，哲学的主旋律是灵魂对身体的超越、理念对感官的净化、理性的建构对经验的裁剪。而到了笛卡尔，更是直接将身体贬为可怀疑之物。这样一种“去具身化”的理性路径，在近现代哲学中达至高峰，也埋下了意义断裂与虚无失根的种子。
现代人的虚无感，表面是价值真空，实则是体验断裂。哲学越飞越高，生活越失越空。我们在头脑中建构宏大理论，却在生活中丧失基本感受力。世界不再是被触摸、被倾听、被栖居的地方，而只是被观看、被分析、被评估的数据场。人脱离了身体，于是脱离了真实。
这一点，庄子早有洞见。梦蝶之问，不是玩笑，而是对“体验实在”的终极叩问。庄子不关心“现实/梦境”的二元区分，而在追问：什么是“真的存在”？如果梦中有真实的感受，有惊惧、有愉悦、有起伏，那它是否比醒着却麻木的生活更真实？在我看来，体验不是对实在的模仿，而是实在本身的发生结构。
这正是《菲洛梅迪哲学具身论》开篇要确立的基本立场：体验构成判断的前提，身体是结构参与的本体，不可再被简化为感官错误或偶然情绪。真正的哲学必须回到“我在其中”的存在感中，从具身出发，重新定义真理、自由、判断与意义。
而穿透虚无的，不是语言的澄清，不是逻辑的严格，而是一次次具体的体验：失恋的痛苦、黑夜中醒来的恐惧、孩子的第一声啼哭、看不懂世界的茫然……这些体验不是哲学的外部，而是哲学的起点。只有当哲学再次成为“经验的语言”“体验的反思”时，它才可能回应现代人的空心化危机。
具身性不是情绪泛滥，也不是主观主义，而是一种“结构参与的位置意识”：我站在哪里，我感受到了什么，我能承受多大强度的波动，我如何在体验中调整我的判断力。这种具身判断，是对理性霸权的修正，也是对虚无主义的正面回应。
本章的哲学主张是明确的：哲学不能再只是思辨的升华，而必须成为一种体验的导航系统。正是具身性，让我们在纷乱世界中仍能感知“真实感”；正是体验，让判断不再是冷漠算法，而是带温度的选择行为。穿透虚无，不是靠观念，而是靠感知。回到身体，是哲学对自身的一次返祖革命。